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Chamanismo en Perú

Durante miles de años, los indígenas de la Amazonia peruana han trabajado con plantas sagradas para curar enfermedades, resolver problemas cotidianos y conectar con el espíritu. Una parte fundamental de esta práctica es el consumo ritual de ayahuasca, un preparado de dos plantas, la liana ayahuasca y la chacruna. Los poderes curativos, los estados alterados de conciencia y los efectos de despertar espiritual de la ayahuasca han captado recientemente mucha atención fuera de Latinoamérica, generando un amplio debate y curiosidad.

Durante miles de años, los indígenas de la Amazonia peruana han trabajado con plantas sagradas para curar enfermedades, resolver problemas cotidianos y conectar con el espíritu. Una parte fundamental de esta práctica es el consumo ritual de ayahuasca, un preparado de dos plantas, la liana ayahuasca y la chacruna. Los poderes curativos, los estados alterados de conciencia y los efectos de despertar espiritual de la ayahuasca han captado recientemente mucha atención fuera de Latinoamérica, generando un amplio debate y curiosidad.

Esta página está diseñada para introducirle brevemente en el contexto histórico y cultural del chamanismo ayahuasquero y la medicina vegetal en Perú, y para observar cómo está evolucionando a medida que el resto del mundo empieza a experimentar, debatir y explorar estos poderosos dones de la naturaleza.

Visión del mundo y contexto

Como ocurre con muchos caminos de sanación indígenas o alternativos, el mundo del chamanismo amazónico es multidimensional. Desde esta perspectiva, la ceremonia de la ayahuasca, las dietas maestras de plantas y las prácticas más amplias sirven como un puente intencional entre estas dimensiones, conectándonos con fuerzas que existen más allá de nuestra realidad inmediata, pero que tienen un impacto directo en la vida cotidiana y el bienestar.

No cabe duda de que hay poderosos procesos bioquímicos que contribuyen a la curación física que se produce en esta tradición, pero también hay una realidad vibratoria distinta que desempeña un papel igualmente importante. Se trata de la perspectiva de la coexistencia del espíritu y la materia. De esta forma, se entiende que los "espíritus de las plantas" o la inteligencia consciente que reside en la vid de la ayahuasca y en todas las demás plantas maestras son fuerzas sanadoras, enseñadoras y sagradas con las que se interactúa ceremonialmente con el propósito de curar.

En este contexto, estas plantas medicinales no se consideran "drogas", independientemente de sus propiedades psicoactivas, sino espíritus y medicinas.

Raíces y globalización

Los investigadores estiman que la ayahuasca ha sido utilizada por los pueblos indígenas peruanos desde hace 5000 años. Tras la llegada de los colonialistas españoles hace unos 500 años, comenzó la lenta integración de la religión y la ideología occidentales con los sistemas de creencias chamánicas indígenas. En el Perú actual, un pequeño número de personas sigue practicando exclusivamente desde la perspectiva tradicional no occidental, mientras que el grupo más numeroso de chamanes "mestizos" ha desarrollado sistemas de práctica que incorporan elementos del catolicismo español y otros objetos o rituales más occidentales con los fundamentos indígenas. Algunos ejemplos son las referencias a los santos y a Jesús, la recitación de oraciones cristianas, el uso de rosarios, Agua Florida, alcanfor o velas para hacer bendiciones y como protección, todo ello junto con aspectos más tradicionales como las conexiones con los espíritus de animales y plantas, el uso del tabaco y los importantísimos Icaros (cantos medicinales), a menudo cantados en una mezcla de español y quechua.

 

En general, no existe un código de conducta inamovible para el chamanismo amazónico en Perú, a pesar de cierta coherencia en diversas prácticas. El uso de la ayahuasca en el Perú de hoy es hasta cierto punto un arte expresado individualmente, cada curandero desarrollará su propia combinación única de creencias y prácticas basadas en una mezcla de conocimientos heredados y el aprendizaje experiencial personal, un Curandero en el Perú le dirá, "las plantas me enseñan".

Varios buscadores no latinoamericanos han experimentado la ayahuasca a lo largo de los años, desde los famosos poetas beat Allen Ginsberg y William Burroughs en la década de 1960 hasta el mundialmente conocido etnógrafo y psiconauta Graham Hancock. Sin embargo, en la última década, el creciente interés por la ayahuasca ha atraído a miles de personas a Perú y al Amazonas en busca de curación física, crecimiento personal y despertar espiritual. Profundamente vinculado al movimiento de la Nueva Era, el chamanismo de la ayahuasca está ahora firmemente arraigado en el mundo moderno del descubrimiento espiritual y la salud alternativa. Existen documentales, libros y muchos sitios web, y el término "turismo ayahuasquero" se oye ahora con frecuencia en todo Perú.

Mantener el espacio en tiempos de cambio

Aquí en el Jardín de la Paz, reconocemos y somos positivos sobre el paradigma cambiante del uso de la ayahuasca, pero también mantenemos un profundo respeto y humilde reverencia por la antigua sabiduría de sus custodios tradicionales, los curanderos indígenas y chamanes de las regiones amazónicas. Somos conscientes de los problemas de apropiación cultural y nos tomamos en serio el hecho de compartir esta sabiduría de forma responsable.

El enfoque específico para trabajar con ayahuasca utilizado por nuestros Curanderos que podrían clasificarse como chamanes mestizos peruanos, incorpora dietas de plantas maestras; un enfoque peruano muy tradicional que debe seguirse con dedicación para beneficiarse de forma segura y eficaz, más información sobre esto en nuestro ayhahuasca & plantas maestras página de retiro. Todos tenemos mucho que aprender de todas estas tradiciones y plantas. Del mismo modo, todos los que nos hemos acercado a la medicina tenemos mucho que ofrecer al mundo que nos rodea, la oportunidad de transmitirlo de la forma que podamos a través de nuestras propias experiencias y conocimientos curativos.

Desde sus raíces indígenas en las profundidades del Amazonas hasta su aparición global en las comunidades de la Nueva Era y del bienestar, quizás la ayahuasca se está extendiendo intencionadamente más allá de su entorno nativo para ayudar a curarnos y guiarnos fuera de la devastación que nos estamos imponiendo unos a otros y a nuestro entorno, para reconectarnos con nuestra naturaleza divina y unificarnos con una visión más amplia para el futuro de esta realidad, sea cual sea el propósito más profundo, este es verdaderamente un increíble regalo de la naturaleza.

Aquí en El Jardín de la Paz esperamos sobre todo facilitar un espacio para aquellos que se sientan llamados a este camino, para que puedan venir y encontrarse con la medicina y conectar con su potencial más profundo para el bienestar holístico. Porque, desde ese espacio, nos resulta mucho más fácil a todos caminar por la tierra en armonía.

Namaste.

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