Pensé que había venido a Perú simplemente para escribir un libro. Y Entonces Conocí A Mi Maestro Shipibo

Esta es la historia de cómo he desarrollado una relación profunda y familiar con un linaje de cuatro generaciones de chamanes indígenas shipibos (conocidos como onányas.) También es la historia de una familia y una comunidad que, contra todo pronóstico, siguen abrazando antiguas tradiciones ancestrales que, por encima de todo, valoran el potencial que las plantas medicinales pueden desempeñar en nuestras vidas para ayudarnos a sanar, integrarnos y crecer.

Pensé que venía a Perú a escribir un libro. Pero no sabía que me esperaba mucho más.

Inmediatamente después de terminar un programa de posgrado en escritura creativa en los Estados Unidos en 2013, hice las maletas y me dirigí a Perú con el fin de escribir un libro sobre la relación que los paisajes y los pueblos indígenas de la selva peruana y el Amazonas jugarían en mi propia búsqueda de propósito y significado en la vida. Para entonces ya había viajado varias veces por Perú y había reconocido mi anhelo de desarrollar una relación más profunda con las tradiciones curativas indígenas de la selva.

Como muchos otros extranjeros que vienen a Perú, yo ya había tenido experiencias que me habían cambiado la vida trabajando con ayahuasca, pero nunca había visitado la selva. Tampoco había llegado a conocer a ningún anciano indígena, que son los portadores de la sabiduría ancestral y los que, a través de la conexión con las plantas de sus tierras ancestrales, han hecho posible que occidentales como yo trabajemos con medicinas poderosas como la ayahuasca.

Así que fui a la selva para aprender más

No fue hasta seis meses después de mudarme a Perú que hice el viaje a la selva para aprender más sobre su gente y sus plantas. Ya sabía que quería visitar al pueblo shipibo, cuyas tierras nativas se extienden a lo largo de las orillas del gran río Ucayali, cerca de la ciudad de Pucallpa. Seguí los consejos de otros que habían hecho sus propias visitas para aprender con los chamanes y hacer dieta con plantas medicinales.

No es lo que esperaba

Pero una vez que llegué a la zona, y empecé a visitar los lugares donde otros gringos me habían dicho que fuera, me sentí decepcionado. Los únicos lugares a los que otros visitantes me habían dicho que fuera eran centros de retiro donde me encontraba con multitudes de otros gringos que asistían a ceremonias de ayahuasca con un chamán indígena, pero que al mismo tiempo, aparte de la ceremonia en sí, rara vez interactuaban con el chamán o los lugareños. Me encontré entre grupos de otros gringos, hablando en inglés sobre nuestras experiencias, de una forma que parecía turística. Algo no me parecía bien, y no era lo que esperaba.

Empecé a pasar tiempo con los lugareños

Una vez que me di cuenta de que tenía que salir por mi cuenta para responder a mi ardiente llamada interior de conectar auténticamente y aprender de los ancianos indígenas sobre sus tradiciones sagradas de sanación, empecé a aventurarme más allá de los límites del centro de retiros en el que me alojaba y empecé a hacer preguntas.

Sabiendo que había venido a la selva no sólo para curarme con un chamán, sino también para escribir un libro sobre los pueblos indígenas y sus tradiciones, sabía que era esencial que conociera a los lugareños y llegara con un interés genuino en las perspectivas y experiencias de la gente. Y descubrí que cuando me relacionaba con la gente con curiosidad por sus puntos de vista y con la voluntad de escuchar lo que tenían que compartir, los demás, a su vez, sentían curiosidad por mi propia vida.

La gente señaló el camino hacia un anciano curandero respetado y poco frecuentado

Cuando expliqué que buscaba la manera de entablar una relación con un curandero respetado al que visitaban los lugareños, y no sólo los gringos, varias personas me indicaron repetidamente el camino hacia un misterioso anciano de "más de 100 años, pero ha perdido la noción de su edad",“ que vivía en la cercana aldea de Santa Clara. Muchos lugareños explicaron que era uno de los últimos chamanes shipibos más tradicionales (se hacen llamar Onányas por cierto), y supe que tenía que visitarlo.

Saliendo en su busca

Así que hice las maletas y salí en busca de Juan Roque, también conocido por su nombre tradicional shipibo de Reshin Nika, y por los más allegados simplemente como Papito, bisabuelo. No tardé mucho en encontrarlo. Cuando empecé a caminar por la carretera de Santa Clara, donde la gente decía que vivía, enseguida pasó por delante de mí un tuk-tuk (mototaxi), al que hice señas para preguntarle cómo llegar. Para mi sorpresa, el conductor no era otro que uno de sus hijos, que iba a visitar a Papito. "Súbete", me dijo, y me dispuse a iniciar una de las relaciones más importantes que desarrollaría durante los cinco años entre 2013 y 2018 que he pasado en Perú.

Mi primera dieta: Juan Roque (Elder Reshin Nika), también conocido por sus allegados como Papito (bisabuelo).

Aprendí rápidamente: El trabajo del sanador es el trabajo de discernir, escuchar y ceder el control

Lo primero y más importante que aprendí sobre la curación tradicional shipiba es que tiene todo que ver con las plantas medicinales de la selva. De hecho, aprendí rápidamente de Papito que era muy poco el papel que él veía que "él mismo" desempeñaba dentro del proceso de curación como onánya. Más bien, me di cuenta de que se convirtió en el poderoso curandero que era por cómo se apartaba del proceso de curación. El único papel que desempeñaba era el de médium a través del cual los espíritus de las plantas de la selva cobraban vida desde el reino espiritual y entraban en el mundo material en el que vivimos.

Según él, mientras se trabaja como sanador, hay que escuchar y ser capaz de reconocer a los espíritus adecuados que se presentan desde el otro reino "espiritual". Y una vez que se presenta el espíritu adecuado, el trabajo del onánya es convertirse en un canal para transmitir este espíritu desde el otro reino al mundo material con el fin de facilitar la curación.

El poder del icaro

Además, para Papito y otros curanderos shipibos, estos espíritus se relacionan con el mundo material a través del icaro, que puede traducirse vagamente como canción de cuna sagrada, canto, canción u oración.

Siguiente lección: Para iniciar relaciones con un espíritu vegetal, debemos iniciar una relación sagrada e intencional, mediante la entrada en una "dieta".

Para Papito y otros onányas, el proceso de curación tiene todo que ver con cómo nos relacionamos con las plantas medicinales. Y la forma de hacerlo es con una dieta, porque nos da la oportunidad única de abrirnos a una relación con los espíritus de las plantas medicinales. Dado que durante una dieta entramos en el territorio del reino espiritual, somos naturalmente vulnerables a otras influencias dentro de este reino. Es por ello que abordamos una dieta con restricciones y renuncias. Esto asegura que nos abramos a una conexión pura con el espíritu de la planta con la que estamos trabajando.

"Tu vas a cantar!", Vas a cantar

Durante el transcurso de mi primera dieta con Papito, esas fueron las palabras que me repitió con entusiasmo al comienzo de cada ceremonia de ayahuasca. Y al principio no le creí. Nunca me consideré un músico y no había cantado desde que estaba en el coro de la escuela secundaria, durante el cual murmuraba escépticamente mis canciones, diciéndome a mí mismo que era un fracaso musical. Llevé estas creencias conmigo hasta la edad adulta, y no fue hasta que inicié mi primera dieta con Papito que me permití salir de mi propio camino, y dejar que un icaro viniera a través de mí, guiado, sentí, por el espíritu de la planta que estaba a dieta.

Acabo de abrir la puerta: Estoy empezando a hacer dieta y aprender, pero estoy aquí apoyar a todos los que pueda.

Desde la dieta de tres semanas que me cambió la vida y que completé con Papito, el anciano Reshin Nika allá por 2013, he continuado, sin prisa pero sin pausa, profundizando como aprendiz con medicinas de la selva. Aunque he participado en cientos de ceremonias de ayahuasca a lo largo de los años, sólo he completado 3 dietas con plantas medicinales, y reconozco que apenas estoy empezando en este viaje como sanadora.

Al mismo tiempo, con el trabajo que he emprendido durante los últimos años, he descubierto el poder interior para ayudar a otros en su proceso de curación. Cuando no estoy apoyando a mi maestro, un nieto de Papito, que comparte el mismo nombre tradicional shipibo que su abuelo, Rishin Nika, y que él mismo lleva más de 30 años trabajando con plantas medicinales, estoy apoyando a otros con ceremonias con plantas medicinales. También ayudo a la gente a integrar en su vida las percepciones del trabajo chamánico ofreciendo programas de coaching, cursos en línea y organizando grupos mastermind.